Was mir in erster Linie an der Art der Interpretation dieser Hadis nicht gefällt ist, dass wir Muslime die Hadis öfters nicht im Einklang mit unseren Grundsätzen interpretiert haben.

Das gelehrte Interesse der Muslime an dieser Hadis fokussierte sich fast ausschließlich auf Persönlichkeiten - auf die Identität der Müdscheddidin, dessen Natur (Charakter) und Notwendigkeit sind jedoch kaum diskutiert worden.

Als die Hadis in der gesamten muslimischen Welt mit der Zeit ausgebreitet und von Generation zu Generation muslimischer Gelehrter weitergereicht wurde, stellte man viele verschiedene Listen von Müdscheddidin zusammen. Und wahrlich, es würde mich nicht überraschen, wenn sich herausstellen würde, dass es so viele unterschiedliche Listen gibt, wie es Kompilatoren gibt. Ich selber sah mehr als zwanzig Listen; keine zwei Listen waren gleich. Studiert man diese langen Listen von Leuten, die als Müdscheddidin betrachtet werden, dann ist augenfällig, dass jede Liste durch die besondere Orientierung ihres Kompilators gefärbt ist. So enthält eine von einem Hanbalisten aufgelistete Zusammenstellung meistens nur Hanbalisten; eine von einem Sufi kompilierte Liste führt nur Sufis auf, und so weiter.

Kurz, Gelehrte einer jeden Schule, eines Zirkels oder einer ideologischen Gruppe tendieren dazu, die Hadis auf ihre eigenen Meister anzuwenden. Da gibt es eine Liste, die zweifelsohne von einem gelehrten Höfling entworfen worden ist, und sie enthält nur Namen von Königen und Sultanen.

Fest steht, dass es keinen Meinungskonsens gibt, an was ein Müdscheddid zu erkennen ist. Das ist nach alledem ein reiner Ehrentitel und keine Position oder Funktion. Ja, dann ist vielleicht eine Fülle von Listen unvermeidlich.

Eine weniger großzügige, aber realistischere Sicht wäre meiner Meinung nach, dass wir auf Personen versessen sind und das Hochleben eines Mitglieds aus unserer eigenen Gruppe dazu dient, auf uns eine Art stellvertretenden Rahmen und ein Gefühl von Stolz und Befriedigung zu bringen.

Es gibt verschiedene andere strittige Punkte bei diesem Thema. Beispielsweise stimmten viele Gelehrte überein, dass die ersten beiden Müdscheddidin Umar b. al-Asis und al-Schafi'i wären, die 101 bzw. 204 (n. H.) starben.

Niemand bestreitet natürlich die Dienste dieser Männer für die Sache des Islam. Aber man kann nicht umhin zu bemerken, dass das Todesdatum mitspielte, sie als Müdscheddidin zu erklären.

Es war Gewohnheit in der muslimischen biografischen Literatur, großen Wert auf das Todesdatum einer Person zu legen. Aber das ist kaum verträglich mit der buchstäblichen Bedeutung der Hadis, denn kurz nach der Wende des Jahrhunderts waren diese Männer tot und so waren sie unfähig, die Religion zu restaurieren oder zu erneuern.

Und deswegen forderten spätere Gelehrte, der Müdscheddid müsse nach der Wende des Jahrhunderts leben und aktiv sein.

Dann gibt es die Frage jener Gelehrten, deren Dienste für den Islam jenseits des Zweifels sind, aber die für den Titel eines Müdscheddid ausscheiden, einfach weil ihre Todesdaten unverträglich mit der Hadis sind.

Die Zeit und Energie, die von zahllosen Gelehrten verschwendet wurden, um die von anderen Gelehrten angefertigten Listen zu diskutieren und zu widerlegen, ist ein anderer Punkt.

Kurz, es gibt wenig Hadise wie die obige, deren mögliche Interpretation in solch einem Ausmaß die Bigotterie (Überfrömmigkeit) und Parteilichkeit gestatten.

Jedoch, nichts von alledem ist eine Reflexion über die Müdscheddid-Hadis selber, und das sollte kein Grund sein, die Hadis abzulehnen, wie es einige Gelehrte getan haben.

Persönlich fühle ich, dass die Argumente für und gegen die Authentizität der Müdscheddid-Hadis, während sie aufklärend in sich selbst ist, letztendlich irrelevant sind.

Der Schlüssel, um diese Hadis wenigstens im Konzept als echt zu akzeptieren, liegt in der Antiquiertheit - oder vielleicht sollte ich sagen: in der Unklarheit ihres Ausdrucks.

Das arabische Wort "Mensch" oder "wer" kann entweder eine einzige Person bedeuten oder mehr als eine einzige Person. So ist uns die Möglichkeit gestattet anzunehmen, dass in jedem Zeitalter mehr als ein Müdscheddid (Erneuerer) da ist.

Der Müdscheddid bewerkstelligt so zwei extrem wichtige Dinge.

Erstens: Er wiederenthüllt den Koran dem Volke seiner eigenen Zeit, wie er enthüllt werden soll und wie er in der Tat vom Gesandten etwa 1400 Jahre früher enthüllt worden ist; er tut das in einer Weise, die dem Level des Verstandes der Menschen in seiner eigenen Zeit zugänglich ist, und so enthüllt er Aspekte des Koran, die dem Volke von Medina im 7. Jahrhundert verborgen waren.

Dies ist für mich die wahre Bedeutung von Tadschdid (Erneuerung). Ich werde hierbei beständig an die Titelseite eines Nur-Magazins erinnert, wo geschrieben stand:

Offenbarung und Vernunft liefern also überreichliche Beweise für die Notwendigkeit und Wichtigkeit eines Müdscheddid.

In der Tat, wenn der Koran die göttliche Offenbarung für alle Menschen und für alle Zeiten ist, wie seine Verse behaupten, und wenn göttliche Leitung allen gewährt wird, die geleitet werden wollen, wie der Schöpfer verspricht, dann folgt, dass in jedem Zeitalter eine Person (oder mehrere Personen) da ist (sind), deren Pflicht es ist, den Koran wiederzuenthüllen und jene Wahrheiten aufzudecken, die nur mit dem Fortschreiten der Zeit bedeutungsvoll sind.

Die Müdscheddidin als Ulema sind die Erben der Propheten, wie ein anderes gut bekanntes Wort Muhammeds a.s. aussagt. Tadschdid kann so als eine Ausdehnung des Prophetentums gesehen werden, und der Müdscheddid als ein Prophet für seine Zeit.

Ich benutze das Wort Prophet wohlbewußt: ich bin sicher, dass niemand in Schlussfolgerungen hineinspringt, die nicht vorhanden sind.

Klar ist, der Müdscheddid ist ein fehlbares und zuweilen brüchiges Menschenwesen; er besitzt keine der Ausrüstungen der Prophetenschaft, die von den Anbia (den Gesandten Gottes) genossen werden.

Die dem Propheten gewährten Worte in der Form der Offenbarung -der Koran- ist endgültig und kann nicht verbessert werden, während die Worte eines Müdscheddid offenkundig verbessert werden können, da die Natur von Tadschdid fortlaufend ist.

Solange wie die Welt andauert und die Zeit fortschreitet, wird es immer neue Müdscheddidin geben, und sie werden mehr und mehr den Koran aufschließen, und sie treten an die Stelle jener, die vor ihnen waren. Undsoweiter. ...

Was das heutige Zeitalter anbelangt, so ist ein Blick auf den Zustand der Muslim-Umma genug, um uns zu berichten, dass wir niemals so dringend Tadschdid gebraucht haben, wie es heute der Fall ist.

Unser Problem ist nicht, dass wir keine Muslime wären - immerhin zählen wir über eine Milliarde. Unser Problem ist, dass die meisten von uns nicht glauben. Und die meisten, die glauben, glauben mangelhaft; sie glauben nicht an Gott allein, sondern auch an Partner, die sie ihm an die Seite stellen.

Und so ist die wichtigste Pflicht eines Müdscheddid in der heutigen Welt, den Glauben zu retten und ihn auf die Ebene der Gewissheit emporzuheben, um allen Zweifeln und Angriffen gegen den Glauben zu widerstehen.

Dies ruft nach einer Schau der Realität, die sich an die menschliche Vernunft wendet, sowie an das Herz und andere Fähigkeiten. Dies ruft nach einem Verständnis des Buches der Schöpfung, die Intellekt und Geist befriedigt.

Die gegenwärtige Zeit ähnelt der Zeit der Unwissenheit (Asr-al-dschahilliya), die der Offenbarung des Koran voranging. Dies ist das Zeitalter von ENE (= Ich-Sucht, Ich-Kult), das Zeitalter, da die Nefs-alammara (Egoismus) wild ausgeufert ist, und das Zeitalter der Rekonstruktion des menschlichen Individuums - das Wiederbekleiden des Menschengeistes in den gott-reflektierenden Gewändern des Glaubens, der Hingabe und der Aufrichtigkeit (Iman, Islam, Ihsan). Dies ist die Aufgabe des Müdscheddid heutzutage.

In den vergangenen fünfundzwanzig Jahren gab es viel Gerede über die 'islamische Wiederbelebung', über islamische Regierungen, über die Wiedereinführung islamischer Gesetze. Wir haben sogar eine 'islamische Revolution' gesehen (die iranische).

(Şualar, 563)

Diese Definition der Funktion eines Müdscheddid ist nun gegeben. Und wer das Risale-i Nur studiert, hat keine Mühe, die Zeichen von Tadschdid und den Stempel des Müdscheddid auf jede der sechstausend Seiten zu finden.

Denn das Risale-i Nur ist ein Kommentar für unsere Zeiten über die Schätze des Koran. In der Tat, wenn wir den Koran als Leitbuch zum Kosmos verstehen, so ist das Risale-i Nur ein Leitbuch zum Koran.

Korrekt begreifend, dass die schrecklichste Krankheit im gegenwärtigen Zeitalter der Unglauben ist, macht sich der Autor des Risale-i Nur daran, die zentralen Lehren des Koran zu erklären, gegründet auf Kriterien, die vom Koran selber gesetzt sind (tafsirul-Quran bil-Quran), und so sagt der Autor nichts aus sich selbst.

Der Hauptunterschied zwischen dem Risale-i Nur und den anderen Exegese-Werken ist, dass das Risale-i Nur Vorrang gibt der Glaubensfrage durch Forschung (tahqiqi iman) plus der Tatsache, dass es in Termen spricht, die relevant für den Menschen des 20. Jahrhunderts sind.

Ein Verständnis von Iman (Glaube), warum es für uns notwendig ist, den Glauben zu nähren und zu steigern, ist wesentlich für den Menschen, um der Drohung der Vernichtung zu entrinnen: Ich glaube, dass das Risale-i Nur uns dieses Verständnis gibt.

Den Nicht-Gläubigen zeigt es die Vergeblichkeit des atheistischen Unglaubens. Den Gläubigen zeigt es den Weg, in dem sie ihren Glauben wiederbewerten, wiederbestätigen und steigern können.

Dieser letzte Punkt ist von äußerster Wichtigkeit, denn der allgemeine Niedergang der islamischen Welt war verursacht nicht durch irgendwelche Unverträglichkeit mit Implikationen, die durch gewisse wissenschaftlichen Fortschritte behauptet wurden, wie das teilweise der Fall mit dem Christentum war. Vielmehr ist der Niedergang in der islamischen Welt das Ergebnis der Schwäche der Muslime, ihren Glauben zu stützen.

Es ist eine Tatsache, dass der Westen nur deswegen materiell voranschreiten konnte, weil das Christentum an den Rand gedrückt wurde. Aber in der islamischen Welt verursachte das Aufgeben der Religion nur Niedergang - ein Niedergang, der noch rund um uns zu beobachten ist und gegenwärtig wenig Zeichen zeigt, zu Ende zu sein.

Eine unserer Hauptschwächen war, wie wir bereits gesehen haben, der ungehörige Anstieg der Betonung zweitrangiger Themen (Feri); und der Vernachlässigung der Grundlagen.

Nachdem ich dies geäußert habe, muss ich betonen, dass ich mich hiermit nicht nur befasse, um eine Lobrede auf Bediuzzaman Said Nursi zu halten.

Wie er selber wiederholt betont hat, ist es nicht der Mann, der wichtig ist, sondern die Botschaft, die er bringt. In diesem Kontext möchte ich eine Sache zu jenen Schülern des Risale-i Nur in der Türkei sagen:

Macht nicht die gleichen Fehler, die unsere Brüder in lang vergangenen Jahrhunderten machten und die einige Leute sogar heute machen.

Einige unserer arabischen Brüder hat die Tatsache, dass der gesegnete Prophet ein Araber war, mit einem arabischen Koran, zu ungehörigem Stolz verführt, zu einem Sinn des stellvertretenden Sieges: für viele ist der Islam und sein Prophet tatsächlich eine Überspannung ihres individuellen Egos (Nefs) geworden.

Für sie wurde der Islam irgendwie ihr Eigenes, ihr kulturelles Anhängsel, ihr Besitz.

Die Schüler des Risale-i Nur müssen sich hüten, in diese Falle zu treten.

Wenn überhaupt, so sollte diese Sache euren Sinn für Verantwortung erhöhen, denn da ihr dem Risale-i Nur am nächsten seid, ist es eure oberste Pflicht, dessen Botschaft auszubreiten, und als seine Gesandtschafter und Repräsentanten zu handeln.